J'enchaîne donc sur les affects négatifs mentionnés dans ce scolie de la prop.30 part.3 (cf note précédente).

Pudor note un sentiment de honte, induisant un comportement de retenue (d'où notre mot pudeur, dans lequel la honte a été gommée plus ou moins). Il peut se préciser à l'aide d'un terme de sens proche.

Pour signifier la retenue ou la réserve, le latin dispose aussi du mot verecundia qui a donné vergogne.

Quelle différence entre les deux ? La retenue impliquée par la verecundia repose sur le respect d'autrui. On s'abstient de faire une chose qui risque de le choquer.

Mais la retenue qui procède de la pudor provient de la peur d'être mal vu de l'autre (à l'inverse de la gloire consistant à être bien vu). Comme toute peur elle implique l'inhibition. Et l'inhibition est chose contraire à l'affirmation du conatus.

La honte est donc une tristesse au fort pouvoir ravageur.

Penitentia, tristesse symétrique de la joie acquiescentia in se, je le traduirais bien par auto-flagellation.

La traduction par repentir peut s'éclairer elle aussi dans le même sens, selon le propos de Montaigne dans son chapitre intitulé précisément Du repentir :

« Excusons ici ce que je dis souvent, que je me repens rarement et que ma conscience se contente de soi, non comme de la conscience d'un ange ou d'un cheval, mais comme de la conscience d'un homme »

(Essais III, 2, c'est moi qui souligne).

Éloquent, non ? Tout le secret de la force tranquille de Montaigne est livré là.

Et puis chose promise chose due, la fin du scolie :

« Ensuite, parce qu'il peut se faire que la joie dont quelqu'un imagine (= se représente) affecter les autres soit purement imaginaire (= inventée), et que chacun s'efforce d'imaginer de lui-même tout ce qu'il imagine l'affecter de joie, il peut donc aisément se faire que le glorieux soit orgueilleux (= qui fait de soi plus de cas qu'il n'est juste cf Mytho), et imagine être agréable à tous alors qu'il est pénible à tous. »

(Spinoza Éthique part.3 scolie prop.30)

On sent le vécu …

« La joie qu'accompagne l'idée d'une cause intérieure, nous l'appellerons gloire (gloria) et la tristesse qui lui est contraire, honte (pudor) : entendez, quand la joie ou bien la tristesse naît de ce que l'homme se croit loué ou bien blâmé ;

autrement, la joie qu'accompagne l'idée d'une cause intérieure, je l'appellerai satisfaction de soi (acquiescentia in se ipso), et la tristesse qui lui est contraire, repentir (penitentia). »

(Spinoza Éthique part.3 scolie prop.30)

Le tableau des affects continue à se remplir en fonction du double paramétrage sujet/objet/tiers et joie/tristesse.

Ce qui différencie gloire et satisfaction de soi, et en parallèle leurs versions « attristées » honte et repentir, c'est l'intervention supposée d'un tiers par qui on se croit loué ou blâmé.

Voilà qui nous ramène au phénomène spéculaire fondamental de l'inter-subjectivité humaine, illustré par deux voyageurs dans un train et un enfant très malin (cf Spéculation).

Le mot gloire, dans ses connotations optiques (cf rayonnement), dit bien cette spécularité.

Arrêtons-nous sur les autres termes.

L'acquiescentia in se ipso est un affect fondamental dans le système spinoziste. Il exprime la ratification personnelle de chacun au conatus, une reconnaissance de soi :

« ça c'est vraiment moi, je peux persister et signer ».

Le terme latin en rend compte plus clairement que sa traduction satisfaction de soi, qui fleure un peu son petit Narcisse. Je l'ai déjà dit (et souvent) acquiescentia, formé sur la racine quies (repos), exprime le fait de trouver sa pleine assise, de pouvoir se poser sans in-quiétude.

Le fait que ce soit in se ipso, en soi-même, assure cette assise en la soustrayant à la dépendance du regard d'autrui.

Elle est ainsi un bon antidote aux flottements d'âme dont rend passible l'intersubjectivité. Cet antidote doit son efficacité, sa vertu, à l'effet-puissance porté par l'affect joie. Une joie (qu'accompagne l'idée d'une cause) intérieure.

Intériorisation source d'autonomie, car elle libère du (supposé) regard évaluateur de l'autre, de sa louange ou de son blâme.

Quant aux tristesses aux noms déconcertants de pudor et penitentia, on en parle la prochaine fois. Et avec en prime la fin bien marrante de ce scolie.

« Nous nous efforcerons également de faire tout ce que nous imaginons que les hommes considèrent avec joie, et au contraire nous aurons de l'aversion à faire ce que nous imaginons que les hommes ont en aversion. »

(Spinoza Éthique part.3 Prop.29)

De l'imitation des affects découle logiquement le conformisme social, l'effet Panurge. Il peut être négatif ou positif.

« Cet effort pour faire quelque chose, ainsi que pour nous en abstenir, pour la seule raison de plaire aux hommes, s'appelle ambition, surtout quand (…) notre effort pour plaire au vulgaire est à notre détriment, ou à celui d'autrui ; autrement on l'appelle habituellement humanité. »

(Scolie prop.29)

L'humanité est ici définie, hors toute norme morale, comme le simple comportement par lequel on tend à se conformer, se configurer aux critères d'appartenance à l'espèce humaine.

Besoin humain fondamental : être reconnu par ses semblables comme un des leurs.

Ce scolie, de façon fort subtile, décèle dans l'ambition un éventuel leurre du sentiment d'appartenance et de reconnaissance. Il désigne le mécanisme de ce leurre : pour plaire au vulgaire.

Le vulgaire (latin vulgus) c'est la masse, un ensemble humain considéré de façon globale, ce qui tend à faire de ses membres des éléments relativement interchangeables, stéréotypés.

L'ambitieux qui veut plaire au vulgaire veut plaire à Monsieur Tout le monde, façon de plaire sinon à tout le monde, du moins au plus grand nombre.

Mécanisme de l'ambition du politicien en démocratie (ce qui la rend passible de populisme), du facebooker en quête effrénée de toujours plus de popularité ...

Mais voilà, dit Spinoza : c'est à son détriment, à ce pauvre ambitieux. Il renonce à sa manière d'être personnelle (cf Affirmation) pour gagner l'approbation de n'importe qui.

Bon on dira tant pis pour lui. Mais, plus grave, l'ambition est souvent au détriment d'autrui.

À la fin du parcours, juste avant la récapitulation de tous les affects qui clôt la partie 3, Spinoza donnera une solution pour éviter ce leurre et construire un « faire humanité » satisfaisant  : cultiver sa force d'âme (fortitudo).

« La force d'âme que je divise en vaillance et générosité.

Par vaillance (animositas, d'animus = souffle personnel), j'entends le désir par lequel chacun s'efforce de conserver son être sous la seule dictée de la raison.

Et par générosité (generositas, de genus = race), j'entends le désir par lequel chacun, sous la seule dictée de la raison, s'efforce d'aider les autres hommes et de se les lier d'amitié. »

(Scolie prop.59)

Sous la seule dictée de la raison … Si seulement, hein ?